道法自然并非顺其自然,圣者就要“为而不争”
一提到无私无欲、不争不贪、节欲俭朴,有些人就认为老子学说是个倒退学说,认为老子的主张是消极避世的,然而老子却明明确确地讲要“为而不争”!
“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。老子之道主张淳朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上,老子主张对内无为而治,不生事扰民,对外和平共处,反对战争和暴力。
老子的意思是凡事回归学说和回归操作,无不主张奉献人生的,老子提出归真返朴,归真复命,回复本来的属性,也就是道德属性,用佛教的话讲,就是达到涅槃寂静、妙明常住的状态。
那要怎么为呢?老子在这提倡的就是奉献人生观,而不是愚昧无知的无可奈何和矫揉造作的故意作为。
奉献人生是智者高尚追求的必经之道,是大志之人净化心灵与智慧之必需,也是我们自性本体的自然属性。所以,圣人最高层次的人格,就是奉献人生,就是无私奉献。所有的大道哲理和宗教不可缺少的魅力,也就是提倡奉献人生。圣人们都把人生建立在奉献上,不是为自己,而是为别人、为大家,为社会、为人类、为一切众生奉献而不索取。正因为这样,才成为一个圣者,才成为一个经久不衰的符道者,才能天长地久。
老子提倡的奉献,包括给自然界“奉献”,我们要实现自然界的生态平衡,要回归自然,要把万物与人同视。
老子的奉献精神就是叫人慈、俭、不敢为天下先。“慈”者,愿人得乐。得什么乐呢?并不是物质的享受之乐,而是道德智慧的一种高境界之乐,认识深层次的哲理,具备高层次的智慧,这就是一种真正的“乐”,要叫人得到这种“乐”,有这种“乐”的时候,你才能“无尤”才能“常与善人”,没有这种乐,怎么能“善人”呢?那就不能“善人”,也不能“善物”,老子讲的“俭”,有节俭的意思,更重要的是淡泊的意思,恬淡虚无的意思。就是你不要有贪心,不要有私心,要无私无欲、自然无为,这是一种俭朴、淡泊的奉献人生之体现。
老子讲“为而不争”、“利而不害”。“为而不争”、“利而不害”,就是奉献精神。要有大作为,这个作为是为他人、为大家、为社会奉献,各尽所能,把你的所长,所能全奉献出来。“不争”就是没有个人目的和企图,不为自己攫取金钱和名利,不为自己抬高地位,而是为大家奉献,就叫奉献的人生。“利而不害”就是一切起心动念,言谈举止,无非是有利于他人、有利于自然界,绝不给主客内外造成有害的后果。
更深层次的“利而不害”,那是体现着无私无欲、无为自然的天道属性和规律属性。凡是能利益一切的有情无情的无为之“作为”,道祖称为“应无住所而生其心”。只有这种“生其心”和“作为”才能不给环境留下任何不可逆的痕迹——唯道是从,道祖称为“圣智现量”、“无作妙德”、“自在成就”。只有达到自利利他、自觉觉他,觉行圆满的无上境界之圣人,他的人生才能“应无所住而生其心”,才会“无作妙德”。“自在成就”、“无为而无不为”,这就是“奉献人生观”的终极体现。
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