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春秋战国时期，诸子百家争鸣，各派学术思想如雨后春笋拔地而起。但要说哪家学说最为高深玄妙，那肯定非道家莫属了。然而道德五千言，微言大义，古往今来对老子思想的争议颇多。今天笔者不揣冒昧提出一点一家之言。

一、“有”和“无”

首先，要弄明白道家思想，建议大家最好去阅读马王堆出土的帛书版《道德经》。因为通行版本的《道德经》被儒家学者篡改的地方高达700多处，而这部书又是典型的微言大义，一字之差往往是天壤之别。研究通行版《道德经》，大概是无法理解老子所说的大道的。

言归正传，接下来我们将为大家解释一下老子究竟想要说些什么。

在书中，老子开宗明义地告诉我们，天地间并没有什么鬼神存在，只有一个叫“道”的东西在主宰着人世间的万事万物。我不知道他是谁的儿子，只知道他在上帝之前就已经存在。

（有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。）

（吾不知孰之子，象帝之先。）

我们现代人可以很轻松地理解这种观念。但那是在2500年前普遍崇尚鬼神的时代啊，这绝对是颠覆三观的理论，如果那时候有教会，老子一定会被拉到鲜花广场活活烧死。

在开宗明义抛出“道”这个概念之后，老子又在对“道”的观察上提炼出了两个重要规律，分别是：有无相生和物极必反。

老子认为，“无”是天地万物的根源，“有”是天地万物的母体。天地万物都是无法逃脱这个“从无到有”的生灭规律的。

只要弄明白“有”和“无”这两个东西，我们就能窥探那玄之又玄的众妙之门。

（无，名天地之始也。有，名万物之母也。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。）

（天下之物生于有，有生于无。）

老子提出“有”和“无”以及“无中生有”的概念之后，又非常抽象地给我们描述了无中生有的过程：道生一，一生二，二生三，三生万物。

此外，老子还告诉我们，由“道”衍生出来的“万物”属于“有”的范畴，它们是同时具有阴阳两面，也是阴阳作用后的产物。即：万物负阴而抱阳，中气以为和。

人们通常把这句话理解为：万物讨厌阴的而喜欢阳的。

其实这是不对的，负阴抱阳，可以理解为“背负”和“怀抱”，这都是母亲抚育婴儿时的状态，母亲（万物）之于阴阳这两个孩子，并不存在喜欢谁讨厌谁的说法。老子真正想要表达的意思是万物都是由阴阳两面组成的，阴阳是平等的，没有阴就没有阳，没有阳就没有阴。所以他说：天下皆知美之为美，恶矣。皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也！

进一步延伸开来就是，天地万物只要属于“有”的范畴，那它就一定会有正负两面。表现在人类社会即是：大道废，有仁义。智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈。邦家昏乱，有忠臣。

从道德五千言的字里行间可以看出，老子喜欢虚无，因为虚无的事物没有对立面。

而对于那些属于“有”这个范畴的事物，比如礼乐、仁义、智慧、技巧、法令、圣贤和忠臣，老子表现得异常厌恶，因为这些美好事物的出现，意味着它们那些丑恶的对立面也一定会存在。有君子就一定会有伪君子，有智慧就一定会有伪诈，有了利益就一定会有争夺，有了琳琅满目的商品就一定会勾起人们犯罪的欲望，推崇所谓的圣贤就一定会有人努力包装自己，进而把其他人打成“不贤”来衬托自身！

所以老子才会说：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

二、物极必反，唯有无为

此外，老子还发现事物并不是一成不变的，天地万物无时无刻不在运动发展，发展到了极致就回归到其对立面。

（反也者，道之动也。）

那么，“有”的对立面不就是“无”吗？

推而论之，道生一，一生二，二生三，三生万物。那么万物之后呢？又是什么？只能是“无”！

再推而论之，人类社会的发展是否也会遵循这个规律？从没有文明的蛮荒时代，到初级文明的小国寡民，再到更高一级的封建社会，再这样一步步发展下去，不就是道生一，一生二，二生三，三生万物吗？

那最后的归宿也就可想而知了。

针对这个悲观的未来，老子给我们开出了“无为”的药方。然而，无为不是无所作为，也不是顺其自然，而是“向无而为”。

比如人，从没有生命的状态到有生命细胞，再到婴儿，到少年、中年、老年、最后没有生命的死亡状态。这就是从无到有再回归虚无。

那你要如何避免毁灭的命运？当然是想方设法逆流而上把自己变回一岁，最好回归到细胞状态，这不就是向无而为吗？

这也就是他为什么要我们绝圣弃智、绝仁弃义，然后倒退回到人类文明的婴儿期，也就是小国寡民时代的原因。虽然代价是倒退，但总比毁灭好吧？在老子看来，初生的事物如婴儿这般才是最有生命力的，“含德之厚，比于赤子”。至于那些发展成熟的东西则是“物壮即老，谓之不道”。

注意，向无而为只是个发展方向，并不是真的要你回归到虚无状态，只是回归到离虚无最近、离灭亡最远的初生状态。如果真要回归虚无，那毁灭之后不也是虚无吗？所以小国寡民不是“无”，是那个“一”，它仍旧属于“有”的范畴。

既然大道规律的发展方向是“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物归于虚无”，那貌似我们只能逆天而行，对冲掉其力量才能避免滑向深渊了。

可这终究只是一厢情愿，人无再少年，人类历史也是如此，就算知道“无为”唯一的解法，可人性如此，没有人真的能回到小国寡民时代，我们终究无法逃脱狂飙至死的命运，这也许就是文明的悲哀吧？

人类的存亡是个宏大的命题，我们左右不了，但我们却可以用“无为”的思路来救赎一下自己。我们身上除了“有和无”之外，还存在很多对立的属性，如祸福、荣辱、富贵、贫贱、轻重。它们同样也遵守物极必反的规律在运行着。人们害怕物极必反，谁都想长久保留荣耀、福气和富贵，谁都不想滑向对立面。可以做到吗？

老子说：可以的。针对“反也者，道之动”这条物极必反的规律，老人家提出了“弱也者，道之用”的应对办法。

什么意思呢？如果你是强者，为了避免被物极必反的规律反噬，那该怎么做？主动削弱自己，不要让自己变成“极”。这种主动削弱自己的开倒车行为，不就是跟“无为”一个思路嘛？！

但你要注意，老子提倡“守弱”，提倡“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”，是说给那些强者听的，弱者可千万别乱学啊。

对此，老子进一步提出损和益的概念。损，减损也！益，增益也。

你们要学会减损哪同志们！有钱就减损钱财，有权就要功成身退，有名就谦逊自抑。不然是要遭报应的：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。知足不辱，知止不殆，可以长久。

别以为老人家在害你们，这是为你好啊，减损你是为了更好地增益你（物或损之而益），一味增益你反而会害了你（或益之而损）。

说到这里，老子还非常腹黑地出了一个点子：想要祸害谁，最好的办法就是去增益他，把他往物极必反的方向上赶。（将欲取之，必固予之。将欲败之，必固兴之。）

阐明了损益观念后，老子还提出了大道之学跟其他学说最大的区别。其他学派的思想无非就是帮人如何增益自己，但学道的人却懂得用无为之道去减损自己。（为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为。）

但他老人家也知道，这种反人性的思想能听进去的没几个。所以他在书中也自嘲道：

只有那些资质上乘的人啊，听到了我的道理才会小心翼翼地去减损。（上士闻道，堇而行之。）

那资质中等的人呢，听说我要让他们去减损自己，实行起来肯定会患得患失的。（中士闻道，若存若亡。）

至于那些愚夫愚妇们，听了我的大道之后，肯定会哈哈大笑。不过你们这些愚人哪，嘲笑我就对了，你们要是不笑，就说明你们根本没有理解我的道。（下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。）

三、物极必反真的管用吗？

想必读到这里大家一定会有一个疑惑，物极就一定会反吗？我们生活中似乎可以举出很多反例啊！我想大家对“物极必反”大概是有那么一点误解了。就好比说你爬楼梯爬到楼顶了，最后只有下楼一个选项。物极必反，不是说你一定会下楼，而是说你下一个运动方向就只能往下走。事物到达了极限，下一个运动方向只能是对立面。可我们上去之后就一定要“立刻”下楼吗？我不能在楼顶走走停停看一辈子风景吗？

再比如说，如果变成天下最贫困的人，是不是马上就可以物极必反了，然后就变成一个富人了呢？不行！因为触发“物极必反”这条定律，必需要有特定的条件，你必须要有充足的时间去集齐那些条件。这个时间也许是一年、两年、甚至一百年、一千年，谁也说不准的。比如说，只要你在楼顶待上一百年，期间总会有这样那样的因素，比如地震、火灾、拆迁、疾病等等，逼着你下来，前提是你要有命等到这些能够触发“物极必反”的条件出现才行。万一你待楼顶上三天就死了，那不就实现了一辈子不下楼的愿望了吗？

对于国家、王朝、家族和政党这些拥有漫长生命的存在而言，可以肯定，它们一定有机会集齐物极必反所需的条件的，所以这条规律用在它们身上几乎是百试百灵。但对于我们这些只拥有短暂生命的个体而言，也许在触发“物极必反”所需的条件成熟之前，我们就已经挂了。

所以，富贵而骄的人未必会遭报应，金玉满堂的人也不见得就会在有生之年变得穷困潦倒。大概率这些报应会落到子孙身上呢！

道德五千言的思想包罗万象，不是一篇文章所能承载的，但只要掌握有无相生，物极必反和无为损益这三条总纲，朋友们读起道德经，也许就不会那么困难了。

文史君说

相比于先秦诸子著作等身，道家创始人的《》道德经为什么只有区区五千言？我想这是因为老子一向喜好虚无，推崇“不言之教”所致。众所周知，人类文明传播靠的是“有言之教”，为何老子推崇“不言之教”呢？因为只要进入“有”这个范畴，就会触发“一生二，二生三，三生万物”的规律，一种思想最后必将搞出成千上万种解读。所以墨子死后，墨门三分。孔子死后，儒脉八裂。笔者猜想，如果不是尹喜强留，老子可能连一字一句都不愿意留给世人。结果也不出老子所料，哪怕仅仅五千言，也给后世留下了无数的争议。哎，吾是以知不言之教，无为之有益啊！

参考文献

（春秋）李耳：《帛书版·老子》。