无限循环 无穷无尽
无极太极两仪四象八卦易经
一、
见仁见智是自然而然、势所必然、理所当然。相对主观有客观,相对唯心有唯物,相对微观有宏观,相对已知有未知,相对相对有绝对,相对太极有无极;相对有不断创造,绝对有不断局限;
相对问题会不断化解,绝对问题会不断产生。
二、
心跳呼吸、冷热苦甜、吃喝拉撒、恐喜悲怒、思想行为、生死病康、胖瘦美丑、男女老少、寿夭残健、愚智拙巧、成败祸福、公私正偏、是非顺逆、明暗虚实、亲疏利害、治乱分合、连断彼此、强弱灭生、增减有无、新旧来去等。
三、无极太极解说宇宙自然
空间:其大无外,其小无内;时间:周而复始,无终无始;阴阳:相互消长,此起彼伏;
动静:阴阳动静,缓速显隐。
四、宇宙自然是道
道宇宙自然合和无极太极:1.一化二:阴、阳,2.二化三:阴、太中阴阳和合、阳;3.阴化二:阴中阳、阴中阴,4.阴化三:阴中阳、阴中阴阳和合、阴中阴;5.阳化二:阳中阴、阳中阳,6.阳化三:阳中阴、阳中阴阳和合、阳中阳;7.合和为一。人知行自然合和太极无极:阴中阴阳和合,合情合理:慈、静、行、退、柔、舍、文、信、曲等;太中阴阳和合,合理就好;
阳中阴阳和合,合法合理:严、动、止、进、刚、取、武、疑、直等。
五、太极道无极
不识庐山真面目,只缘身在此山中;局内常迷局外清,只因心在此局中;化去所有及身心,一无所有身山明;
太极有无无极无,易行无有有无通。
六、无极道太极
道是宇宙自然;一切文化、学术、宗教等,为人体悟道而解说道;无极零,无无有;太极一,有无有;
无极通同道合和太极。
七、道
若有其他的一切世界,都必然符合太极无极;无极合和道同通太极;
其大无外、其小无内,周而复始、无终无始。
八、宇宙自然自存在
空间:其大无外,其小无内;时间:周而复始,无终无始;阴阳:类比物事,矛盾统一;动静:善恶吉凶,缓速显隐。宇宙自存在,空间存在的过程是时间;自然自存在,阴阳存在的过程是动静;
自然宇宙矛盾统一。
九、道自存在
相生是相生亦会相克,相克是相克亦会相生;道不会僵化,自有变化,变不会失序,自有规律;
无终无始,生生不息。
十、八卦易经
1.先后天八卦南是乾离,互相重叠是同人大有,同人综大有,错师比。2.北互相重叠是师比,师综比,错同人大有。3.东互相重叠是噬嗑丰,噬嗑丰综贲旅,错井涣,井涣综困节。4.各排列得出:先天:后天:北:师、比北:比、师南:同人、大有南:大有、同人西:节、涣、旅、丰西:困、井、贲、噬嗑东:噬嗑、贲、井、困东:丰、旅、涣、节东北:小过、中孚东北:颐、大过 东南:大过、颐东南:中孚、小过 西南:观、临、大壮、遁西南:升、萃、无妄、大蓄西北:大蓄、无妄、萃、升西北:遁、大壮、临、观
5.南北不变,东西、东北东南、西南西北互换。
6.按上面方法将一个八卦转180度同另一个排列,得出另外24卦,余十六卦如图。
阳中阳,日也,阳中阴,月也;阴中阳,星也,阴中阴,辰也
柔中柔,水也,柔中刚,火也;刚中柔,土也,刚中刚,石也。
夫四象,若错综而用之,日月天之阴阳,水火地之阴阳。星辰天之刚柔,土石地之刚柔。
《衍义》认为,日月星辰为乾兑离震,水火土石为坤艮坎巽。若错综而用之则星为天之刚,辰为天之柔,水为地之阴,火为地之阳…… 此与元会运世之说不同,因为阴中之阳,阳中之阴,刚中之柔,柔中之刚,或有所变之故,元会运世之日月星辰是日为元,月为会,星为运,辰为世。
天有四象,即日月星辰,地有四象,即水火土石。立天之道,曰阴与阳。故日为阳中阳,月为阳中阴,星为阴中阳,辰为阴中阴,为天之四象。立地之道,曰柔与刚。故水为柔中柔,火为柔中刚,土为刚中柔,石为刚中刚,为地之四象。这是天地四象的本象。但如果错综而用之,则天亦有柔刚,地亦有阴阳。即所谓之,日为阳,月为阴,星为刚,辰为柔,是天有地也;水为阴,火为阳,土为柔,石为刚,这是地有天也。
先天八卦以乾为日,兑为月,离为星,震为辰;巽为石,坎为土,艮为火,坤为水,这是其本象。乾为日,兑为星,离为月,震为辰;巽为石,坎为火艮为土,坤为水,这是其变象。取星之阳为刚,以应兑,则震之辰为柔矣;取火之刚为阳,以应坎,则坤之水为阴矣。本象者,天地之用,一而二也;错综者,人物之用,二而四也。天地交而生人物故也。
邵子在《内篇》中说:“天以阴阳尽之,地以刚柔尽之”。意思是,天之道论阴阳,地之道论刚柔。如果更进一步分析,则天亦有刚柔,地亦有阴阳。有所谓“星为天之刚,辰为天之柔,水为地之阴,火为地之阳”之不同。
至于所以“取星之阳为刚,以兑应之”者,这是要成震之辰以为柔;同理,取火之刚为阳,以应坎,则坤之水为阴。本象乃天地之用,一而二也,天之用为阴阳,地之用为柔刚,所谓一而二者;错综者,人物之用,二而四也,阴阳而为天四象之日月星辰,刚柔而为地四象之水火土石,即所谓二而四者因为必当有错综之用,才能使天地交,而生成万物。
1.阴阳变化
阴阳未判,一气混茫。
气含阴阳,则有清浊,清则浮升,浊则沉降,自然之性也。
升则为阳,降则为阴,阴阳异位,两仪分焉。
清浊之间,是为中气,中气者,阴阳升降之枢轴,所谓土也。
枢轴运转,清气左旋,升而化火,浊气右转,降而化水。化火则热,化水则寒。
方其半升,未成火也,谓之曰木。木之气温,升而不已,积温成热,而化火矣。
方其半降,未成水也,谓之曰金。金之气凉,降而不已,积凉成寒,而化水矣。
水火金木,是名四象。
四象即阴阳之升降,阴阳即中气之浮沉。
分而名之,则曰四象;合而言之,不过阴阳。
分而言之,则曰阴阳,合而言之,不过中气所变化耳。
四象轮旋,一年而周。阳升于岁半之前,阴降于岁半之后。
阳之半升则为春,全升则为夏,阴之半降则为秋,全降则为冬。
春生夏长,木火之气也,故春温而夏热。
秋收冬藏,金水之气也,故秋凉而冬寒。
土无专位,寄旺于四季之月,各十八日,而其司令之时,则在六月之间。土合四象,是谓五行也。
2.五行生克
五行之理,有生有克。
木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。
木克土,土克水,水克火,火克金,金克木。
其相生相克,皆以气而不以质也,成质则不能生克矣。
盖天地之位,北寒、南热、东温、西凉。
阳升于东,则温气成春,升于南,则热气成夏,
阴降于西,则凉气成秋,降于北,则寒气成冬。
春之温生夏之热,夏之热生秋之凉,秋之凉生冬之寒,冬之寒生春之温。
土为四象之母,实生四象。
曰火生土者,以其寄宫在六月火令之后,六月湿盛,湿为土气也。其实水火交蒸,乃生湿气,六月之时,火在土上,水在土下,寒热相逼,是以湿动。湿者,水火之中气,土寄位于西南,南热而西凉,故曰火生土,土生金也。
相克者,制其太过也。
木性发散,敛之以金气,则木不过散;
火性升炎,伏之以水气,则火不过炎;
土性濡湿,疏之以木气,则土不过湿;
金性收敛,温之以火气,则金不过收;
水性降润,渗之以土气,则水不过润;
皆气化自然之妙也。
阴中有阳,阳中抱阴,阴阳调和乃康也
▲ 身边的中医智慧
春生、夏长、长夏育之、熟之、秋收、冬藏、冬养之、而覆之。这是生命的轮回,也是阴阳的转换。没有阴阳的转换这个世界也就不存在了。这就是天地之道也。
《 素问·阴阳应象大论 》中说“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”看来阴阳主宰着世间的万物,既然阴阳如此重要,那么何谓阴阳?
《黄帝内经·素问》中有讲到∶“阴在内,阳之守也;阳在外,阴之使也。“岐伯曰外者为阳,内者为阴。”这段文字明确地表明了阳在外阴在内,《素问·生气通天论》云:“阴者,藏精而起亟也,阳者,卫外而为固也”“凡阴阳之要,阳密乃固,两者不和,若春无秋,若冬无夏,因而和之,是谓圣度。故阳强不能密,阴气乃绝,阴平阳秘,精神乃治,阴阳离决,精气乃绝。”即是阴阳层级关系的进一步说明,在赋予阳气的功能“卫外”、“固密”的基础上,阳气在人体中的作用性不言而喻。
女主内,代表阴,管花钱;男主外,代表阳,管挣钱。不管挣钱多少,只要收支平衡,这个家庭就是健康的;挣多花少,花得多挣得少,都会阴阳失衡出问题。国王居于宫中,代表阴;将士在外,保家卫国,代表阳。军队强大则人民安居乐业,国富民强。蜂王主内,代表阴,工蜂主外,是阳。工蜂工作努力,蜂王就会有充足的食物,“阳生阴长”。
我们常说“舍得”,“舍”是阴,“得”是阳。得失之间,反映了一个人的心态。老年人一般脾虚,所以喜欢收集东西,再旧的东西也不舍得扔掉。
天为阳,地为阴,当上为地,下为天的时候,才会“天地气交”,上下不断地交流,这世界才会充满生机,这就是“泰卦”;如果上为天,下为地,则是“否卦”,如沙漠之地,天无阴气而没有降水,阴阳不交,故草木不生。
太阳的光照是阳,大地储存的热量是阴。春天的时候,太阳光的入射量渐渐增多,地气上升,大地的“阴”跟着太阳的“阳”开始变暖,“阳生阴长”此时,阳少阴更少,谓之春天“少阳”。
夏天太阳光照强,大地散热也多,阳多阴不少,夏天属“太阳”。
到了秋天,太阳的人射量减少,但大地散热量由于惯性,并没有减下来,阴多阳不少,故秋天属 “太阴”。同样的气温 18℃,春天感觉是温暖的,而秋天感觉则是凉爽的。
到了冬天,太阳的光照能量降到了低点,大地依靠仅存的一点热量维持着,此时阴少阳更少,谓之“少阴”。所以,从一年四季来看,大地的“阴”总是跟在太阳光照的“阳”后面,“阳生阴长,阳杀阴藏”。阳总是主动的,阴是被动的,虽然慢了半拍,还是努力保持着平衡。
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“阳生阴长,阳杀阴藏”,阴和阳大致是平衡的,如果二者相加,就会抵消为零。阴的特性是宁静的,阳的特性是躁动的。接着对这一特性进行了展开说明,即阴阳适度的情况下,则事物可生可长。在生与长的关系中,阳的躁动主生,阴的宁静主长,有躁动才有变化,躁动变化适度则从无到有而生,有宁静才有延续,宁静延续适度则从小至大而长。进一步的展开,阴阳过度的情况下,则事物为杀为藏。在杀与藏的关系中,阳的躁动主杀,阴的宁静主藏。有躁动才有变化,躁动变化过度则事物无法延续形态,故消亡而杀;有宁静才有延续,宁静延续过度则事物难以维持其运动,故安潜而藏。最后阴阳过度更进一步的情况下,则事物化气成形。在化气与成形的关系中,阳的躁动主化气,阴的宁静主成形,躁动到了极点,固体物质也会化为气态,宁静到了极点,气体物质也可变为固态。可以明显看出,“阳生阴长,阳杀阴藏,阳化气,阴成形”其实就是对自然现象的高度概括,也是对“阴静阳躁”这一特性由适度而亢进而极致,递进变化下不同程度表现的总结阐发。其实也就是描述自然界生、长、化、收、藏演变规律的理论。
用另外一个层次来分析,比如小孩子吃多了这个食物,导致肚子不舒服,会胀痛,大便不好,如果你用他刚刚吃剩下的食物,拿来烤焦,给孩子泡茶喝就可以起到一个消积的作用。记得小时候我吃这个西瓜吃多了,胀气,很饱我老妈让我吃什么,吃这个西瓜白肉,用这个盐水泡半个小时,然后再吃这个白肉,就没事了。红肉属寒,白肉属凉加了盐水泡过之后起到一个消费作用。还有就是夏天吃这个荔枝吃多了,上火,就拿这个壳子熬水喝泄一下火就没事了。这个就是抵消的作用。
有了阴,才有阳,是对立的,而且阴阳是可以互相转化的。福和祸也是一种对立,“福兮祸之所伏,祸兮福之所倚”,有了敌人,才有朋友,敌人称我们也是“敌人”。冬天属阴,但冬天的中午又是“阴中之阳”夏天属阳,但夏天的夜间则是“阳中之阴”。男人属阳,男性的睾丸处温度要低,是“阳中之阴”;女人属阴,但女性的小腹不能受凉,否则就会生病,谓之“阴中之阳”。
所以,我们没有必要把'运动的、外向的、上升的、弥散的”定义为阳,而“内守的、下降的、凝聚的、寒冷的”定义为阴。这会让初学中医的人陷入迷茫,许多情况下是没有“好”和“坏”的属性的,如南和北、左和右、饥和饱、胖和瘦,只要规定了一方为阳,对立的另一方就是阴。
阴中有阳,阳中有阴?与十二时辰怎样对应?
而事物的性质总是在相对静止的阶段才好确定,所以包括阴阳、四季都是在运动的过程中确定的,但是阴阳本身就是相对性的,有着自己的特殊性。
我们看看岐伯是如何界定这些概念的。
故曰:阴中有阴,阳中有阳。
这是总纲,阴中有阴,阳中有阳。
事物总是相对的,在相互的转化过程中,因此阴中有阴阳中有阳,进而阴中有阳,阳中也会有阴。这才是辩证法的光彩。
平旦至日中,天之阳,阳中之阳也;日中至黄昏,阳中之阴也;合夜至鸡鸣天之阴,阴中之阴也;鸡鸣至平旦,天之阴,阴中之阳也。故人亦应之。
这里涉及到古代的文化常识了,大家也是需要把握的。平旦和日中等都是中国古代对时间节点的雅称。
古代一般是把一天分为十二时辰的,这十二时辰又分别有不同的名称,这些名称都很在趣,也是雅称。
我们先来了解一下,这样一是有利于我们学习古代文化知识,另一方面也有利于我们更好地理解黄帝内经。
十二时辰分别对应了十二地支。
子时,又称夜半,子夜、中夜,未旦,宵分等。是十二时辰的第一个时辰。时间节点是每天的23时至次日1时。这跟我们现在以0时开始不同。
丑时,又称鸡鸣,荒鸡。是十二时辰的第二个时辰。时间节点是每天的1时至3时。
寅时,又称平旦,黎明、早晨、日旦等。寅时是夜与日的交替之际。时间节点是每天的3时至5时。
卯时,又称日出,日始、破晓、旭日等。指太阳刚刚露脸,冉冉初升的那段时间。时间节点是每天的5时至7时。
辰时,又称食时,早食等。古人“朝食”之时也就是吃早饭时间,时间节点是每天的7时至9时。
巳时,又称隅中,日禺等。指临近中午的时候。时间节点是每天的9时至11时。
午时,又称日中,日正,中午等。时间节点是每天的11时至13时。
未时,又称日昳,日跌,日央等。意指太阳偏西。时间节点是每天的13时至15时。
申时,又称晡时,日铺,夕食等。时间节点是每天的15时至17时。
酉时,又称日入,日落,日沉,傍晚。意为太阳落山的时候。时间节点是每天的17时至19时。
戌时,又称黄昏,日夕,日暮,日晚等。意指此时太阳已落山,天将黑未黑。天地昏黄,万物朦胧,故称黄昏。时间节点是每天的19时至21时。
亥时,又称人定,定昏等。此时夜色已深,人们已经停止活动,安歇睡眠了人定也就是人静。时间节点是每天的21时至23时。
从清晨到中午,自然界的阳气是阳中之阳;从中午到黄昏,自然界中的阳气是阳中之阴;从日落到夜半,自然界的阴气是阴中之阴;从夜半到清晨,自然界的阴气是阴中之阳。所以人的阴阳之气也是如此。
由此可见,人体的阴阳之气也是跟外界的气候密切相关的,而且是正相关。人体的生物钟是与自然相契合的,几乎是同步进行着自己必要的应对变化。所以阴阳的变化也是有规律可循的,我们要慢慢地把握住它。
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