关于松的概念，是太极拳练习者最常听到的，也是最受迷惑的概念。听听田秋信老师怎么说：

放松不是方法

放松是要求不是方法，在积年累月中熟能生巧，越熟悉的东西才越能放松。

例如：刚拿到驾照上路是不可能放松的，开车年头多了技术动作成为本能，自然就会放松了。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

放松是生产、生活和生存本能，一件事做多了、熟练和明白了自然进入放松状态，精神紧张也放松不了，因此：精神放松是肢体放松的前提和基础！

放松的方法论是不可取的！放松是练出来的，谁教你放松都是误导！

鞭梢劲儿

把自己整成像一块石头那是捆绑的僵劲，全身为目的点服务，力达于一点是我们要的。

例如：有人打拳要看其发力点是否集于一处，是否力达鞭梢儿，而不能打成杠子劲儿。

应该一触即发、一发即收。如箭着靶，是一种透劲儿、冷脆劲儿。

以杠变鞭，放松自然！

练拳时处处看似有力，其实是拙力，让观众看上去好累。

什么时候松和自然才能变成鞭梢劲儿，才能有高质量的爆发力。

放松是技术实施的根本！

不要有表演意识

松和自然全无我，忘形得意劲儿在其中！

任何动作的表演意识都影响自然发力。

放松心态，不要有表演意识。有表演意识，全身发紧，精神紧张肢体就松不下来，气跟不上真的把式子就忘了。心跳腿软头发朦，看观众席每个人都像座山压顶，岂能不乱？

我看到有不少所谓名师的视频，他们的表演很做作，根本不知放松是怎么一回事。未松而想紧，结果永远也松不了。

初次上台讲话，精神上就很紧张。心里不断告诫自已不要紧张，结果还是松不下來。何以至此？由于实力的欠缺而心无自信，如何能松？

想多了不利于放松。如果过细地谈各个环节应如何注意，这辈子也做不到真正的放松。

全身206块骨头、100多个能活动的关节、600多块大小不同、功能各异的肌肉，如果都想到，越想越僵，越想越呆，何以放松？

模仿别人容易做作，表演意识强，影响自然放松和发力。特别是节奏更不能模仿。像不是标准，标准也不能量化，是感知，是感觉。不同层次对不同的认知有他自已的体悟标准。只有相对准确，哪有绝对标准？

盘架子是逐渐做到用武术的技术和艺术不断强化自已本能的过程。比赛是给裁判看的，表演是展示给观众看的。表演意识太强容易做作，影响精神和肢体的放松。

松不能量化，也不能固化。任何形都不代表松！松是感觉。

松无止境

初学者用的是拙力，练一生达到松和自然的也很少，误以为练好的人又太多！

僵出于初学者，练习多年僵的亦很多，只是程度不同而已。

谈松易、真松难，松无止境，松不能谈“到家”，是一生的追求。

“松”是练习太极拳最起码的要求，只有“松”才是练好太极拳的前提和基础。精神放松是肢体放松的必要条件。松人人皆可，然而练太极拳时放松就不那么容易了，初学动作过快过慢，肢体皆不能放松，一味追求慢更不可能放松。以上是不能达到放松这一问题的两个方面。

松不是懈，不是散，更不是软。

练拳一生时时放松，不只是初学者的课题，练一辈子拳依然没真正做到松的所谓拳师占了绝大多数。松也是任何一项体育运动的基本要求，是取得好成绩所应具备的。例如中医评脉时，从精神到手指首先自已要放松。